Польза народной педагогики

«Будь человеком!» — такое короткое, но весьма ёмкое требование выдвигают перед ребёнком, как только он начинает понимать. Под словом «человек» горцы подразумевают образцового носителя определённого кодекса морали и этики поведения в обществе. Это представление человека гор о чести, о человеческом призвании, об обязанностях перед отцом и матерью, родом, аулом, народом. В народной педагогике существует целый комплекс правил добропорядочности человека, сформирован статус порядочной личности, семьи, рода, джамаата, народа. Игнорирование человеком хотя бы одного из этих правил влечёт за собой потерю уважения к нему как личности.

Слово «человек» у дагестанцев составляет корень таких нравственных понятий, как «гуманность», «порядочность», «человечность». Этим народ как бы заложил стержневую основу народной педагогики, гордое имя «человек» сделал ключом воспитательного процесса. Очень удачно выразил методику такого воспитания народный поэт Дагестана Расул Гамзатов:​

Горец клянется: «Человеком родился – человеком умру!»; Хвала горца: «Таких людей больше нет. Он был человеком»;

Проклятие горцев: «Пусть не будет в вашем роду ни человека, ни коня»; ​ ​

Правило горцев: «Продай поле и дом, потеряй всё имущество, но не продавай и не теряй в себе человека»;

Пожелание горцев: «Стань человеком».

Как бы объединив важнейшие педагогические требования к человеку, народ назвал их «Законом гор». Закон требует верности родине и народу, мужества и честности в борьбе и труде. «Пусть мать лучше умрет, чем родит труса. Храбрец умирает раз, а трус тысячи раз. Лучше слепота, чем бесчестие» — гласят народные изречения.

Понятие «труд» у народов Дагестана связано с деятельностью земледельца, животновода, ремесленника.

«Знания, полученные в детскую пору, — высеченное на камне изображение», — говорят дагестанцы. Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, примерно в 3 года. Именно в этом возрасте у детей проявляются первые трудовые стремления: одни, повторяя действия взрослых, стремятся подмести, вымыть посуду, накрыть стол, другие, желая смастерить задуманное, тянутся к отцовским инструментам: ножовке, молотку и т.д.

Заботливые горцы всегда поддерживают трудовые начинания детей (подсказывают приемы умелого орудования веником, молотком, резцом; показывают образцы аккуратной уборки комнаты, мытья посуды; подбадривают действия поощрительными словами; наглядно демонстрируют красоту труда (готовят детям игрушки, свистульки, глиняные и тряпичные куклы); дают полюбоваться орудиями и принадлежностями собственного труда (чабанской ярлыгой, сумой, свирелью, буркой).

Значительное воздействие на сознание детей раннего возраста оказывает положительный энтузиазм родителей в личном труде, добрые их отношения друг к другу. В ответах на анкетный вопрос: «За что ты любишь отца?» — многие дети отмечают такие его действия, как помощь матери по хозяйству, умение выполнять различную работу, беседовать на волнующие детей темы.
​ ​ ​
Ежедневные образцовые примеры и поучительные наставления старших прививают детям уважение к труду и почтительное отношение к труженикам. Воспитанные малыши рано начинают заботиться об уставшем родителе: помогают отцу умыться, переодеться, убрать после работы орудия труда, накрыть на стол, внимательны к его работе, ценят и берегут продукты труда и многое другое.

Представление о труде, о трудовом поведении, о необходимых взаимоотношениях с тружениками в народной педагогике расширяются путем вовлечения детей в обслуживающий труд: умение ухаживать за собой и своей одеждой (одеваться, умываться); поддерживать порядок в доме, во дворе; присматривать за малолетними детьми в семье (развлекать их, кормить, укладывать, играть) и тому подобное.
​
В процессе становления и развития народная педагогика нашла весьма эффективные формы воспитания детей по оказанию взаимопомощи. Народная взаимопомощь характеризуется тем, что, включаясь в нее, люди сознательно стремятся к добру, оказывают срочную безвозмездную помощь, моральную и материальную поддержку. Есть тут формы и методы морального стимулирования детского труда. Так, во время прополки детей заинтересовывают рассказами о разновидностях съедобных и целебных трав, показом мест произрастания щавеля, козлобородника, черешни, земляники, ежевики, о методах их сбора и применения.​
​ ​ ​
В народной педагогике создан глубоко осмысленный педагогический канал передачи детям примерных трудовых навыков. Например, когда отец плетет корзину, ребенок подает прутья и учится секрету плетения; когда отец вьет веревку, канат, ребенок держит противоположный конец веревки; когда мать выпекает хлеб, дочь подкладывает хворост. Всё это исключает появление у детей признаков лени, способствует рождению трудолюбия, вырабатывает навыки хозяйственной и общественно полезной деятельности.

Особого внимания заслуживает тщательно осмысленный процесс развития в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом к хлебу. Воспитание бережного и уважительного отношения к хлебу предусмотрено с раннего детства: малышу внушают, что нельзя есть на ходу или стоя, только сидя, нельзя играть с хлебом в руках. Детей постарше учат правильно резать хлеб, бережно класть его на стол, заворачивать в скатерть, держать всегда вверх «лицом». «Хлеб – это добро (баракат), и к нему следует относиться бережно»,- напоминают взрослые.
​ ​ ​
Большая роль отводится профессиональной ориентации детей на местные промыслы. Народные школы воспитания мастеров-умельцев: кубачинских, гоцатлинских златокузнецов, унцукульских инкрустаторов по дереву, испикских керамиков, балхарских гончаров, лезгинских и табасаранских ковровщиц, рахатинских, андийских бурочников, лакских сапожников, кузнецов, часовщиков, лудильщиков, плотников, цунтинских, цумадинских, агульских мастериц по вязанию носков, свитеров, сумок — являются образцовой формой профессионального становления и совершенствования личности, в том числе физического.
​ ​ ​
Физическое совершенство — это то, чем объяснялось преимущество дагестанцев в трудовых и боевых действиях. От степени физической подготовленности, от умения разумно использовать физические качества организма во многом зависело существование горца. Во время охоты, в бою и отчасти в труде плохое физическое развитие таило в себе угрозу смерти. Осознание этого привело горцев к постоянному физическому совершенствованию, к выработке в детях сызмальства жизненно важных в горах физических качеств: силы, выносливости, подвижности.
​ ​ ​
Рассказы о физически выносливых, стойких и сильных народных заступниках из чисто педагогических побуждений передаются из поколения в поколение, их ставят в пример воспитания труженика и воина, способного выдержать любые испытания боевой жизни, презирающего малодушие, слабость и трусость. В горах ни стар, ни млад не хотят показать слабость, трусость, бессилие, беспомощность.

Детей с малых лет включают в посильный труд, игры, национальную борьбу, обучают бороться с ровесниками, лазить по горам и многому другому, так как горцы ценят в человеке хорошую осанку, подвижность, изящество и благородство движений. Народная педагогика признаёт только физические качества, направленные на пользу общества, оказание помощи соседям, попавшему в беду, престарелым, защита менее слабых, чести стариков, женщин, семьи.​
​ ​ ​
Краеугольным камнем всей системы народного воспитания является нравственное воспитание. Мудрецы говорят: «Ученым стать проще, быть человеком гораздо труднее». Любая деятельность человека, любое проявление его интеллектуальных и физических качеств расцениваются в народе таким нравственным понятием, как «честь», «совесть», «достоинство», «заветы дедов», «доблесть», «благородство». Цель и задачи нравственного воспитания в ​ формировании у детей необходимых моральных качеств: гуманизма, честности и правдивости, скромности, справедливости, трудолюбия, коллективизма, мужества, стойкости, преданности народу и родине. Наиболее ярко народные представления о нравственности выражены в народных пословицах: «Родина — мать, а чужбина – мачеха» (лак.); «Дерево ценится плодами, человек трудами». (авар.); «Погибнет герой – нам имя останется, умрет мастер – дело останется» (лезг.) и многие другие.
​ ​ ​
Народная педагогика Дагестана сконцентрировала в себе ценнейший опыт формирования у подрастающих поколений патриотических чувств, знаний и навыков. Степень патриотического становления личности определяется тем, как человек в соответствии с общественными требованиями к его возрасту традиционно правильно строит свои отношения к матери, семье, родственникам, соседям, аулу (джамаату), родине.

Народ приметил, что искренние патриотические чувства человека зависят прежде всего от того, насколько всесторонне человек сознает сам себя, ценит свое человеческое достоинство, свое место в обществе. Отсюда приоритет самооценки человека: «Кто себе не полезен — и для другого бесполезен» (авар.).​

Не менее значимо в народной педагогике отношение человека к матери. Не случайно народ считает мать началом всех начал. («Мать выше всех»; «Всю жизнь день и ночь трудись – труд матери не возместишь» — дарг., «Чтобы сын оплатил матери свое рождение, он должен семь раз отнести ее на своих плечах в Мекку и обратно» – общедаг.) Неспроста понятие «родина» сливается с именем матери в единое целое («Кто не любит родную мать, тот не любит и родину», «От неуважения матери до предательства – один шаг»).

Весьма важное значение имеет в народе отношение человека к родному аулу и его джамаату. Осмысливание аула как наиболее близкой общественно значимой административной единицы позволяет человеку сызмальства строить свои отношения с различными возрастными категориями населения, определять свое место в джамаате, выполнять обязательные для человека общественные функции.​

Осознав свою причастность к конкретному обществу родного аула – джамаату, человек крепче привязывается ко всему родному народу. Крепость связей горца с родиной и народом подтверждают и такие крылатые выражения дагестанцев: «Каждая птица свое гнездо любит», «Человек без родины, что соловей без песни».

У народов Дагестана среди народных форм общественного воспитания наиболее устойчивое место занимает годекан. Годекан – место в селе, где в свободное от домашней и сельскохозяйственной работы время собирается мужская часть населения. Педагогическая значимость годекана в том, что он формирует общность интересов, коллективизм, товарищество, теснее сплачивает людей и наглядно демонстрирует подрастающему поколению силу и единство народных масс. Воспитательная направленность годекана обеспечивается соблюдением здесь традиционного порядка и дисциплины: определение почетных мест для уважаемых аксакалов, для семейных мужчин, для молодежи и подростков.

Каждый сельский джамаат, каждая семья ответственна за поведение человека на годекане. Действенным показателем такой ответственности считается внушение детям с ранних лет того, что годекан это место, где из суммы частных мнений вызревает разумное общественное мнение, где совместными усилиями мудрейших готовятся ответы на возникшие вопросы, решаются частные и общие проблемы, где на тебя смотрят, за тобой наблюдают, тебя оценивают десятки глаз, где следует строго соблюдать общепринятые нравственные нормы.​
​ ​ ​
Семья и джамаат призваны наставлять детей, подростков и юношей как соблюдать этикет на годекане: кого и как приветствовать, выражать пожелание, благодарность, сочувствие, соболезнование, как приглашать в гости, как выражать внимание к старшим, слушать беседу, уступать место, демонстрировать свои умственные, трудовые и физические знания, умения и навыки.

На годекане, при его высокой организованности, часто происходят удивительно поучительные уроки нравственности.

Вот один из них. Приезжий студент М., забыв приветствовать стариков, минуя их, сразу подошел на годекане к своим сверстникам. Встал уважаемый Мирза- Али, подошел к юноше, низко поклонился ему и во всеуслышание сказал: «Алейкум ассалам, сын мой». Затем Мирза-Али с достоинством вернулся на место. Неожиданный поступок аксакала был встречен на годекане сначала с удивлением, а затем с большим одобрением сидящих. Что касается студента, тот покраснел, на миг растерялся, затем подошел к старшим, извинился и исправил свою ошибку. Вдобавок ко всему, он услышал в свой адрес назидательное изречение: «Стать ученым проще, стать человеком гораздо труднее».
​ ​ ​
Еще одним не менее важным средством народной педагогики являются игры. Народные игры – это отражение действительной жизни наших отцов, дедов, прадедов, это особый вид исторически сложившейся педагогической деятельности народа. Различные исторические, социально-экономические и географические условия жизни и деятельности плюс глубокое осознание роли игры в практике формирования личности человека привели к тому, что у каждого народа возникли свои сугубо национальные игры и игрушки. Так, например, в Южном Дагестане, где много ореховых деревьев, лезгины создали такие игрушки, как «гъар – гъар» (ореховая трещетка), «къархъу – писпи» (ореховая свистулька).

Обилие природных камней позволило придумать игры, связанные с камнем: «къванер хкажун» (толкание камня), (метание камня), «къвани – къван» (камешки).

С учетом различных аспектов демонстрации народные игры и игрушки условно можно разделить на следующие группы: по возрасту — детские и подростковые игры и игрушки; по полу — девичьи (женские) и мальчуковые (мужские) игры и игрушки; по времени — летние, весенние, осенние, зимние, дневные и вечерние;
по месту организации — домашние, уличные; по числу участников — одиночные, парные, коллективные; по степени воспитательно-образовательного заряда — игры и игрушки, нацеливающие на умственное развитие, трудовое, нравственное, физическое совершенство.
​ ​ ​
В воспитании человека важное место принадлежит музыке, она сопровождает его всю жизнь – от самого рождения до смерти. С молоком матери впитывает ребенок нежные колыбельные песни. Музыка способна возбуждать в человеке смелость, воспитывать в нем благородство, гуманность, влиять на его отношение к миру, ​ людям, труду. Не случайно народная мудрость гласит: «Человек, который поёт, танцует или играет, не совершит зла».
​ ​ ​
В народных мелодиях, сопровождаемых чабанской свирелью, чунгуром, кумузом, зурной, барабаном, кеманчой, в национальных танцах выражена искренняя любовь к родине, красоте величественных гор. В них – вся духовная культура дагестанца.​
​ ​ ​
Педагогическое значение народных песен и музыки заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни), в раннем детстве (детские песни), на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни), в труде и быту, при защите родины (песни героев, песни- призывы) в любви и дружбе (песни о любви).

В условиях нашей многонациональной республики исторический опыт народной педагогики более тридцати трех коренных народов Дагестана требует пристального внимания в процессе воспитания и обучения детей. Максимальный учет местных условий, национальной специфики воспитания предполагает возрождение народных форм и методов формирования личности. Педагоги и воспитатели всех уровней образования (дошкольного, общеобразовательного, дополнительного) должны использовать в ​ воспитании детей народные колыбельные песни, потешки, пестушки, детские игры, сказки, знакомящие детей ​ с основами национальной этики, морали, с оценкой поведения человека-труженика, человека-друга, человека-воина и защитника. Уроки национальной музыки, народной игры, детский посильный труд должны стать привычной естественной средой использования простейших форм и методов народной педагогики, привития детям чувства любви к родному народу, его духовной и материальной культуре.