Видный ученый-востоковед

Курди нередко сам называл себя Кереди. В годы борьбы за советскую власть в конспиративных целях назвал себя Ахмедом. Так и остались за ним эти имена — Ахмед и Курди Закуев.

Ахмед — многогранная личность: поэт, драматург, журналист, общественный деятель, педагог, философ. Родился он в 1888 году. Детство прошло в Кумухе, где сильны были культурные традиции и высока общественная активность. Здесь он получил мусульманское образование. На формирование его воззрений большое влияние оказали Саид Габиев и Гарун Саидов. Еще в 1914 году он участвовал в постановке пьесы Г. Саидова «Лудильщики» и выступал со стихами, где выражал свое возмущение тем, что дагестанцы сильно отстают в своем развитии от европейских народов. Курди пишет в «Воспоминаниях», что, приезжая на побывку в Кумух, Габиев обучал его, как и многих других детей, русской грамоте, прививал любовь к европейско-русской культуре и общественно-политической деятельности. Курди опубликовал в газете «Джаридату-Дагестан» статьи, доказывая, что ислам не может и не должен препятствовать науке, у каждого из них свои сферы.

В 1917 году Курди стал членом Дагестанского  «Просветительско-агитационного бюро», издавал и редактировал газету «Илчи» («Вестник») на лакском языке, сотрудничал в ряде других газет, руководимых и направляемых большевиками. Это обстоятельство ускорило эволюцию его мировоззрения.

В 1918 году в связи с временным падением советской власти Закуев нелегально через Грузию пробрался в Турцию, поступил на философский факультет  Стамбульского  университета. Здесь впервые пробует  себя в философии, пишет работу «Религия якутов». К этому периоду относится перевод нескольких стихов из кавказских циклов А. С. Пушкина и М. Ю. Лермонтова. Закуев пишет: «Я не русский, но испытываю чувство принадлежности к этой великой стране и её поэзии».

После окончания университета, в 1921 году, Курди вернулся в Баку. Здесь он стал кандидатом, а затем доктором философских наук, профессором и до конца своей жизни преподавал педагогику, психологию и историю философии в вузах, читал спецкурсы в Бакинском университете по арабо-мусульманской философии.

Закуев знал арабский, турецкий, русский, азербайджанский и лакский языки и культуру мусульманского Востока. Благодаря этому он стал одним из ведущих исследователей философии Востока в СССР. Будучи на научно-теоретических конференциях в конце 1950 г. и начале 1960 г. я дважды встречался с Курди. По словам его азербайджанских коллег, он не участвовал в общественно-политической жизни, общался с коллегами только по нуждам службы и науки, отличался большой скромностью. На мое предложение приехать в Дагестанский университет для чтения спецкурса он, улыбнувшись, сказал: «Там мусульманская философия не нужна». Меня удивила перемена в характере Курди. Ведь он был в свое время активным, энергичным общественно-политическим деятелем.  

Только преданный науке человек может иметь такие результаты, как он. Им опубликовано в Азербайджане много десятков работ, среди которых четыре монографии. В первой из них — «Арабоязычная психология на Ближнем и Среднем Востоке в средние века» — по существу делаются попытки проанализировать психологические воззрения многих выдающихся ученых и мыслителей мусульманского Востока. Она остается интересной и пока наиболее крупной работой в этой области.

В монографии «Абу Аали Ибн Сина» прослеживаются  различные стороны творчества этого энциклопедического ученого. Конечно, современные исследования намного расширяют наше представление о наследии Ибн Сины. Особенно много было сделано в связи с тысячелетием со дня его рождения (1980 г.). Но исследование Закуева об Ибн Сине не потеряло своего значения, оно по-своему оригинально.

По нашему мнению, особенно важны его работы «Философия братьев чистоты» и «Философия Ан-Наззама». Они написаны на редких источниках и материалах, собранных им по крупицам. Закуев повествует, что в середине X века в Барсе существовало тайное общество «Братья чистоты». Его полное название: «Общество братьев чистоты, друзей верности и людей справедливости». Общество имело конспиративную форму организации, тайно распространяло свои произведения и ставило в основном просветительскую цель. Имена главных его членов известны. Среди них был и один азербайджанец. По словам Закуева, в тот период в Ираке преследовалось свободомыслие, он перечисляет имена около десяти казненных ученых за свободомыслие.

Общество подготовило более 50 посланий, которые позднее были изданы на многих языках. «Братья чистоты» называли философскими все науки, основанные на разуме и логическом мышлении, в том числе естественные науки, которые тогда носили умозрительный характер. Ссылаясь на источники, Закуев показывает, что «Братья чистоты» были философами-вольнодумцами, они хотели согласовать религию с наукой, покончить с угнетением, бесправием, произволом имущих и властей, сделать людей чистыми, добрыми и справедливыми. Но источником всех общественных зол они ошибочно считали невежество и незнания, средством их устранения — распространение философских знаний. Отсюда утопичность их идеалов, Как справедливо отмечает Закуев, «Братья чистоты» осуждали грабеж, насилие и войны как между людьми, так и между государствами. По их  мнению, несовместимы с разумом межгосударственные войны, увод военнопленных в заложники и в рабство. Никогда не будет оправдания ни перед богом, ни перед человечеством для тех, кто обрекает на несчастье невинных людей, в особенности детей, стариков и немощных. «Братья чистоты» однозначно выступали в защиту бедных, подчеркивали, что борьба внутри общества всегда идет из-за стремления к богатству и власти. И религиозные разногласия среди мусульман они связывали с борьбой за привилегии и влияние.

Характеризуя социальные и нравственные воззрения «Братьев чистоты», Закуев подчеркивает, что они считали, что человек должен стремиться к счастью. Но добиться этого в современных условиях трудно, существует много препятствий, но это возможно. Отсюда их обращение к своим последователям: «Ты убеждай его (человека — М.А.) в том, что, возможно, скоро в мире произойдут большие события и удивительные изменения».

«Братья чистоты» в вопросах религии выступали реформаторами, сторонниками приспособления религии к науке и социальному прогрессу, в социальных вопросах  — сторонниками справедливости.

Разумеется, в тех исторических условиях такая позиция была неприемлема для отсталых религиозных масс, еретической, во многом враждебной для имущих классов, политической и духовной власти. И не случайно их воззрения не оказали сколько-нибудь серьезного влияния на общественную жизнь.

Ан-Назам, которому посвящена другая монография, жил в первой половине IX века и является одним из главных представителей мутазилизма — первого рационального течения в мусульманской философии. Он создал популярную философскую школу и вырастил выдающихся для своего времени ученых. Его труды не сохранились. Но Закуев воссоздал его образ как личности и философа на основе высказываний его учеников и единомышленников, работ его противников.

Мутазилизм не был монолитным течением, в нем было много тенденций. Ан-Наззам возглавлял левое, радикальное движение мутазилитов, имея большое влияние на халифа Ал-Ма`муна. Многие этим объясняют поддержку им мутазилизма. Нельзя, видимо, забывать и то, что Ал-Ма`мун был трезвым политиком, талантливым ученым, покровителем науки и культуры.

Общим для мутазилитов было то, по словам Закуева, что они считали Коран сотворенным на Земле, что человек способен к выбору своих действий и поэтому ответствен за свое поведение. Ан-Наззам, как и «Братья чистоты» возводил разум в своего рода культ. Он писал, что бог наделил человека разумом, чтобы он во всем руководствовался им. Ан-Наззам не отрицал ислам. Считал себя мусульманином, но подвергал критическому анализу его отдельные положения. В этой связи нам представляется недостаточно обоснованным вывод Закуева о том, что Ан-Наззам и в мировоззрении, и в практической жизни был материалистом и совершенно не считался с религией. Его вольнодумство и свободомыслие задевали религию, ставили под сомнения многие положения, за что его обвиняли в еретизме, но не более. Таково мнение ряда зарубежных исследователей его наследия.

Мутазилизм и принцип его философского рационализма оказали огромное влияние не только на философию мусульманских народов. Мухаммед из Кудутля, Али из Келеба, Дауд из Усиши, Дамадан из Мегеба, Зайд из Куркли, Гасан из Алкадари и многие другие дагестанские мыслители испытывали на себе влияние мутазилистского рационализма.

Из сказанного можно сделать вывод, что Курди Закуев был серьезным исследователем и оставил работы непреходящего значения. Они полезны и сегодня, и завтра, так как в них поднимаются вопросы, с которыми дагестанцы сталкиваются и будут сталкиваться постоянно.

Курди Закуев умер в 1968 году. Похоронен в Баку в аллее почетных захоронений выдающихся деятелей Азербайджана.

Магомед Абдуллаев, директор фонда им. шейха Абдурахмана-Хаджи, профессор