Идея государства и риски времени

В военных стратегических документах США термин «национальные интересы США» заменяется термином «глобальные интересы». Создание глобального государства и однополярного мира предполагает уничтожение идеи государственности. Риторика мира и демократии – нередко форма экспансии завоевательной политики через духовное пространство. Российская государственность, строившаяся веками на союзе и едином духовном пространстве государствообразующих религий — православия и ислама, – главное препятствие на пути достижения мирового господства. Поэтому столкновение ислама с другими религиями – цель антироссийских сил, объективно работающих на однополярный мир по – американски. Самые рьяные и крайние защитники России, избравшие националистический лозунг «Россия – для русских», тоже успешно работают на этот проект развала России. Это не значит, что нет проблемы защиты русского этноса. За последние годы русские испытали немало разочарований, связанных с их исторической судьбой. Не касаясь этого отдельного вопроса, отметим, что болезнь национализма обусловлена огромным социальным катаклизмом, пережитым страной за последние десятилетия, когда этничность стала травмирующим фактором, когда произошло нарушение позитивной этничности как нормы, представляющей внутреннее равновесие сознательных и подсознательных установок, обеспечивающих оптимальный уровень самоуважения.

Этничность в полиэтническом мире

Позитивная этничность- условие мирного межэтнического взаимодействия в полиэтническром мире. Гроздья националистического гнева растут там, где есть угроза потери своей самотождественности. Там, где люди оказываются в ситуации, с которой они не могут справиться ни одним из известных способов, срабатывает коллективное бессознательное. Ядро национализма — неуверенность в собственной идентичности. Ксенофобия — синдром стагнирующего общества, у которого нет моральных авторитетов и надежды на будущее.  Неприязнь по этническому признаку не должна стать характерной чертой российского общества, потому что это прямая угроза национальной безопасности страны. Легкость, с которой экономические, социальные, политические проблемы переводятся в плоскость этнического, — очень настораживающий факт, говорящий о падении духовного уровня общества и уровня доверия в нем.  Там, где нет позитивных форм солидарности, идет актуализация бессознательного и провал в архаику. Наиболее яркий пример архаизации поведения из недавнего прошлого – это гитлеровская Германия, увлекшая миллионы недавно цивилизованных  людей на смерть и убийства.

Пример архаизации — это и обращение к историческому прошлому, его мифологическая интерпретация. Тотальное обращение к истории Кавказской войны и ее  односторонняя апологетика – пример из этого ряда. Когда  в действительности ощущается потребность в позитивной идентичности, а реальность межгрупповых отношений в полиэтническом обществе давно уже лишила группу такого ощущения, тогда память реанимирует из прошлого те страницы, с помощью которых создается временно виртуальная этническая идентичность, единственно доступная порой общей массе и выгодная многим силам. Простые решения, ясный образ врага создает психологически комфортную картину мира для большинства. Выгодно обывателям, выгодно коррумпированным представителям органов власти, выгодно конкурирующим силам различного толка. Политизацией этничности они надеются обеспечить высокую степень групповой мобилизации, недостижимой в рамках иной социальной общности. Интеллигенции, другим представителям нашего общества необходимо предупреждать о рисках таких действий и вести воспитательную и разъяснительную работу, особенно среди молодежи. Воспитание личности и формирование ее ценности в обществе, воспитание у личности умения сохранять независимость от этничности в ситуации внутреннего конфликта индивидуальных и коллективных представлений о долге и чести – задача более чем актуальная. Тот факт, что человек как уникально-личностный феномен в обществе не имеет ценности  и значимости, что человек оказывается равен своей социальности («гастрабайтер», «мигрант») или этничности- «кавказец»  и т.д. – факт тревожный, ведущий к пренебрежению правами человека и создающий почву для конфликтов. Этнические фобии – ответ на реальные или воображаемые угрозы в ситуациях, когда у населения, по его мнению, ограничены ресурсы для защиты своих интересов. Это реакция неуверенного в себе общества на процессы усложнения социальной структуры.

Установка на полную бесконфликтность, по крайней мере, в ближайшее время — нереальна, главное – поиски решения в цивилизованных формах. Проблема ксенофобии должна формулироваться не столько как задача ликвидации ксенофобских настроений, сколько как задача их контроля и редукции к общественно приемлемым и административно регулируемым цивилизованным  формам.

Главную опасность для национального мира и единства в новой России, как говорят данные всех социологических исследований, представляет рост националистических настроений. Преодоление ложного понимания государственности как этничности, образовательная, воспитательная и просветительская работа различных институтов власти и гражданского общества, выстраивание концепции государственной политики в области национальных отношений, реальное признание приоритета духовности во всем: в политике, экономике, культуре, выверенная кадровая политика, формирующая многонациональную элиту, прозрачность и ответственность власти, совершенствование миграционной политики –этот комплекс мер существенно может изменить ситуацию роста ксенофобских настроений. Рост взаимного отчуждения и агрессии порождает фантомные угрозы и под маркой защиты своих идет агрессия и наступление до нападения, чаще мнимого, а не реального, а психозы заразительны с обеих сторон.
Дагестан, по данным исследований социологов, этноконфликтологов, -наиболее толерантная республика в стране. Тысячелетний опыт совместного проживания различных народов в многонациональном Дагестане выработал позитивные практики общения, основанного на принципах взаимного уважения, учета и согласования  интересов. Кроме понятия «аварец», «даргинец», «кумык» и т.д., существует понятие «дагестанец». Так мы позиционируем себя за пределами республики, ощущая свое единство. Независимо от абстрактных рассуждений, общедагестанская идентичность – это уже факт. Идеи взаимоуважения и единства народов – это наше самое  дорогое наследие, завещанное историей и народами Дагестана, которое мы должны беречь. Различные исследования подтверждают высокий уровень толерантности, свойственный нашим народам. Так, по данным исследований, проводимых в 2005-2006 годах в рамках реализации программы миротворческого образования и формирования толерантности среди детей и молодежи Северного Кавказа (инициатор-ЮНИСЕФ), дагестанские дети являются  самыми толерантными среди сверстников. (Уровень толерантности -51%, в то время как у школьников других республик – от 10 до 15%). Столь высокий уровень толерантности дагестанских детей, как считают социологи, вызван  полиэтничностью нашего региона. В условиях, когда этничность – добавим — и конфессиональность используются как конфронтационный фактор, исторический опыт народов Дагестана, выработавший культуру межнационального и межконфессионального согласия, особенно востребован. Принятие Закона РД «О программе развития национальных отношений в РД на 2008-2010 годы»  — еще один шаг на пути укрепления мира и взаимопонимания народов.

«Скорохваты» или созидатели?

Колоссальное разнообразие мира, сведенного в искусственное пространственно-временное единство через информационные технологии, порождает новые глобализационные риски. Серьезнейший из них – «сбой» мировоззрения и мировосприятия людей, носителей различных культурных кодов, оказавшихся на пересечении скоростных потоков различных мировоззрений, образов жизни, отсутствие в обществе системных каналов безболезненной «перезагрузки» сознания человека, которое требует  четких ориентиров для преодоления возникшей внутренней конфликтности. Именно поэтому оказываются сегодня востребованными простые решения, примитивные, но дающие точку опоры. В стремительно глобализирующемся информационном обществе, вовлекающем в свой круговорот людей, живущих в различном временном и бытийном поле, возникает потребность в маркерах для самоопределения в мире – лучше всего срабатывает опознавательный механизм «свой» — «чужой», и чем он биологичнее и проще, тем быстрее принимается неподготовленным сознанием.

В противодействии процессу примитивизации общества должны свою роль сыграть и СМИ как наиболее массовые и доступные формы саморефлексии общества, и образование, к сожалению, утратившее свои позиции и через диктатуру ЕГЭ, – самое провальное детище неудачной системы реформирования образования в стране. Но на сегодня СМИ еще работают на разжигание недоверия, особенно на разжигание недоверия общества к власти, проводя линию раскола и разделения, а не согласования и самоорганизации цивилизованного общества. Эгоистичность интересов СМИ, ориентированных на конкуренцию с властью в борьбе за лояльность и спрос читателей, не имеет ничего общего с действенностью независимой прессы, заинтересованной в консолидации общества и укреплении государства.

В прогнозе аналитического центра Stratfor «Обсуждая судьбу России» сказано: «Россия может восстановиться, если ей дать время. США не планируют видеть Россию восстановленной и, следовательно, не дадут ей времени». Идея и стратегия сокращения России, ее геополитического, экономического, духовного пространства находит свое последовательное воплощение. Значит ли это, что народ России должен содействовать решению этих интересов? В своей публичной лекции «Спрос на демократию» Александр Аузан, президент Института национального проекта «Общественный договор», говорит, что в условиях нашей розни необходимо говорить о договороспособности как национальной ценности. Необходимо отказаться от иллюзии, что недоговороспособность есть проявление силы.  Так считают многие оппозиционеры. За этим скрывается не качество силы, а отсутствие искусства договариваться так, чтобы провести свои интересы, и при этом скомбинировать их с интересами других.

Ситуация осложняется другим: люди хотят все и сейчас, но при такой позиции никакая договоренность невозможна. Разделительная линия в России проходит между скорохватами и теми, кто думает о более отдаленном будущем. Если люди думают об отдаленном результате, тогда возможны какие-то комбинации. Если позиции навязываются скорохватами, договоренность невозможна. Тем более в обществе, в котором нет доверия друг к другу – на всех его уровнях. Взаимное доверие — ценность и редкость. В каждом обществе одна и та же идея может иметь разное наполнение, это объясняется разным историческим опытом. Например, в нашем обществе левые идеи – это всегда расчет на патронаж государства, патернализм. Для французов, как отмечает французский социолог Карин Клеман, например, это не ожидание чего-то от государства, а солидарность друг с другом. В нашем обществе, которое надо создавать заново, люди склонны не доверять друг другу, у них слабое чувство принадлежности к определенным социальным группам, тем более к обществу. Это можно было бы признать достоинством, если бы речь шла об индивидуализированной и интеллектуальной личности, но в массе своей это – маргинализированный обыватель, склонный объединяться скорее в стихии разрушения и протеста, чем созидания и поиска.

Знаменитый американский ученый Владимир Лефевр, социальный психолог, рассуждая о двух этических системах ( в рамках одной  человек обретает достоинство, если идет на компромисс с другим человеком, в рамках другой – достойный человек, ищущий компромисса, падает в глазах – своих или окружения), относит российское общество  как наследие СССР ко второй. В рамках этой системы отсутствует процедура разрешения конфликта, которая сохраняла бы достоинство обеих его сторон. Поэтому, кстати, у России, чтобы получить поддержку населения, лидер должен иметь черты «агрессивности», а западный лидер, чтобы понравиться обществу, должен выглядеть миролюбивым. Упрочение ценности договороспособности, укрепление солидарности в планировании и решении стратегии развития, широкое использование  интеллектуального ресурса общества позволяют находить решение любых конфликтогенных факторов, потому что укрепляют духовное основание единства. Как отмечал В.Путин, духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности — это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность, а общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система  нравственных ориентиров.

Формирование национальных ценностей – реальный социальный процесс, который идет. И уделять внимание тому, какими механизмами он формируется, – это значит пытаться положительно влиять на процесс их формирования.