Узбекистан и Дагестан: компаративистский взгляд
Компаративистский подход позволяет осуществлять сравнительно-исторический анализ разных культур в определенном временном интервале. В частности, Узбекистана и Дагестана. Для очного сравнения у меня была неделя: по приглашению Национального университета Узбекистана, инициированному удивительным патриотом страны и философской науки, председателем Узбекского философского общества, профессором Нигинахон Шермухамедовой я принял участие в крупной международной конференции.
Там же я прочитал лекции и провел тренинг-семинары в четырех ведущих вузах, ознакомился с состоянием высшего образования, обменялся договорами о сотрудничестве, подписанными ректором ДГУ М. Х. Рабадановым, посетил Международную исламскую академию Ташкента для учета зарубежного опыта в совершенствовании теологического образования в Дагестане. Во встречах рассказывал о жизни узбекской диаспоры в Дагестане, обменивался буклетами Общественной палаты, Миннаца РД и ДГУ, с удовольствием дарил книги дагестанских авторов… Посетил одну из исторических и архитектурных сокровищниц мусульманского мира – Самарканд, на могиле национального героя Амира Теймура оценил по достоинству вклад в единение народов России «кровожадного тирана Ахсакъ Тимура», как традиционно его именовали в нашей истории, восхитился научным подвигом его внука Улугбека…
Удивительно мягкий по менталитету, уравновешенный и уважительный 40-миллионный скромный узбекский народ, несмотря на свое великое прошлое в мусульманской культуре, живет без амбиций в трудолюбивом устремлении к лучшему будущему. Дагестану и Узбекистану, лишенным некогда единой родины, есть еще шанс приобщиться к общим истокам в формирующемся в союз в глобальном евразийском ценностно-культурном пространстве. Такой шанс востребован нашей общей историей.
Интернационализация и глобализация начались для наших народов столетия назад – обширные степи азиатской России были территорией многочисленных половецких племен, где и зарождался этногенез региона. XIII-XIV века Юг России во власти Золотой Орды – одного из самых мощных государственных образований Европы и Азии того времени. И сами ассимилировавшиеся в регионе монголы также участвовали в этногенезе племен огромной территории. На стыке славянских, польских, литовских, ногайских этносов происходит этногенез южнороссийского казачества, которое в последующем под влиянием православия активно ассимилировало с русским этносом.
Так формировались на Юге России этносы разных – индоевропейской, алтайской и кавказской – языковых семей. Все они сохранили следы пребывания во власти гуннов, хазар, арабов и татаро-монголов, формировался общий антропологический тип для всех народов Дагестана. Процесс консолидации племен в российские и среднеазиатские народности был длительным, с середины первого тысячелетия н.э. до раннего Средневековья и позже.
Особо продуктивным в этногенезе наших народов были последние несколько веков интенсивных экономических, социокультурных контактов в составе Российской империи и в мощной советской культуре. Разве забудут поколения дагестанцев Узбекгородок, построенный «Ташкентстроем» в Махачкале после разрушительного землетрясения в 1970 году?
На умонастроения наших народов влияют не только историческая память, но и схожие попытки выхода в последние три десятилетия из затяжного экономического и духовного кризиса. Немаловажен в единении народов и поиск цивилизационного будущего в совместном сообществе, возможно, в рамках евразийского геополитического пространства.
Сравнительный подход, который я считаю уместным применить в отношении Дагестана и Узбекистана, эффективен при решении вопросов гражданского общества, межнационального и межрелигиозного мира. Регионы России, в том числе и Дагестан, не должны копировать Запад в его либеральной модели гражданского общества, им предстоит осознать, дополнить и выработать свой вариант базовых принципов, соответствующих ментальности, культуре, религии и экономическому укладу наших народов. И узбекские коллеги – философы и политологи — считают, что по своей сущности гражданское общество имеет этнорегиональный характер, который отчетлив в евразийской полиэтнической России. К такому мнению пришли ученые в ряде совместных научных форумов, проведенных Министерством по делам национальностей, Общественной палатой РД, Дагестанским государственным университетом и Дагестанским отделением Российского философского общества, – Всероссийской конференции «Дагестан в культуре и цивилизации. Философско-политологический прогноз» (с участием ученых из Азербайджана, Беларуси, Украины, Узбекистана, Казахстана), Всероссийского исламоведческого форума и др.
Несмотря на все перипетии, ислам сумел полностью сохранить свою уникальность и целостность, наращивая и развивая усилиями многих народов и культур основной философско-религиозный потенциал в вопросах осмысления проблем мироздания, человека и Бога. На три десятилетия был старше араба аль-Кинди (родоначальника исламской философии) один из крупнейших среднеазиатских учёных IX века, математик, астроном, географ и историк аль-Хорезми. За три года до смерти арабского философа на территории современного Казахстана на свет появляется аль-Фараби, философ, ученый Востока (IX–X вв.), первый создатель арабской энциклопедии, автор комментариев к сочинениям Аристотеля, за что имел почетное прозвище «Второй учитель». Он заложил основы восточного перипатетизма. В XI веке мировую славу ученых получили выдающиеся предки узбеков Ибн-Сины и аль-Бируни.
Религия ислама, в том числе в его философско-теоретическом выражении, открыла дагестанцам доступ к духовным ценностям не только мусульманского региона, но и античной, и в целом европейской культуры. Предпочтительное распространение в регионе получила мистическая ветвь ислама – суфизм. Это обусловлено, на наш взгляд, несколькими обстоятельствами, решающим из которых является следующее: суфийская разновидность мусульманства, ставшая впоследствии традиционной для региона, обладала наибольшим адаптационным ресурсом к природно-климатическим, этнопсихологическим и культурным факторам бытия местных этносов. Немаловажен был авторитет аль-Газали, сблизившего суфизм с ортодоксальным исламом. С ХIХ века в Дагестане суфизм закрепился в виде тариката, родоначальником которого был Бахауддин Накшбанди, известный проповедник суфизма в Бухаре в XIV веке.
Сегодня многих дагестанцев интересуют мавзолей аль-Бухари и комплекс Шахи-Зинда в Самарканде, мавзолей Бахауддина Накшбанди в Бухаре, который в мусульманском мире почитается как одно из святейших мест после Мекки и Медины. В недавно состоявшихся переговорах ректора ДГУ М. Рабаданова с прибывшим в Дагестан Генеральным консулом Узбекистана Р. Курганбаевым в числе направлений сотрудничества обговаривался и вопрос о проведении международной конференции в Махачкале, посвященной Б. Накшбанди.
Суфизм значительно обогащает исламскую философию, рассудочно-разумную теорию познания иррационально-мистическим содержанием, разнообразит мусульманскую философскую методологию. Любовь, красота и духовное совершенство в озарении и интуиции становятся в суфизме средствами познания Вселенной, что придает ценность духовному наследию суфизма в вопросах культурно-исторической и философской методологии.
Сегодня мир переживает эпоху личностной, семейной и социальной деградации человека, и поиск путей его совершенствования, как ни странно, эффективен не в зыбких прогнозах, а в обращении к испытанному временем прошлому – возрождении благородства, долга, совести, дружбы и многих других человеческих достоинств наших народов.