Познакомиться с Квидили или погулять на свадьбе
Наступление весны в Дагестане всегда ознаменовывалось проведением всевозможных обрядовых праздников, посвященных пробуждению природы, земле, началу новой жизни. Чуть ли не каждый день в разных концах республики проходили дни первой борозды, сопровождавшиеся народными гуляниями. Попасть на эти веселые праздники с шумным непринужденным весельем спешили многие жители городов, ну и туристы, разумеется, которые в последующем заваливали сеть многочисленными фото и видео с необычного для них торжества…
Эх, кажется, так давно это было, хотя минуло всего ничего. В этом году всё должно было повториться, но, увы, «корона» внесла свои коррективы… Однако не стоит отчаиваться, потому как погрузиться в этот веселый, наполненный сакральными смыслами, незатейливый старинный праздник, можно, даже не покидая стен дома. Каким образом? Интернет нам в помощь! На официальном канале Республиканского дома народного творчества в YouTubе с недавних пор стали выкладываться мини-документальные фильмы об обрядовых праздниках народов Дагестана. Уже сегодня вниманию всех, кто желает узнать историю, культуру и традиции Страны гор, на портале представлен контент, знакомящий со старинным праздником «Игби» жителей села Шаитли Цунтинского района и праздником «Къаба», проводимом в селении Тинди Цумадинского района.
«Игби»
С незапамятных времен в дагестанском с. Шаитли в первое воскресенье февраля отмечался праздник «Игби». Этот праздник уникален и не имеет аналогов в обрядовой культуре Дагестана и народов Северного Кавказа. По словам старожилов села, шаитлинский обрядовый праздник начал свое существование примерно в XVII – XVIII вв. Главными персонажами обряда считались Квидили (великан с огромной головой и большой пастью) и боци (переодетые в маски волков юноши). В этот день готовили «иг» – особый ритуальный хлеб в форме бублика. Отсюда и название праздника – «Игби» (множественная форма слова «иг»).
Утром 5 февраля на площади (годекане) в центре села появляются несколько боци. На них шуба, вывернутая мехом наружу, маска, представляющая собой остроконечный высокий меховой колпак с прорезями для глаз, носа и рта, на руках – перчатки, на ногах – традиционная вязаная обувь «гедоби». В руках они держат деревянные мечи. У старшего боци – короткая палка, к которой привязан полоской мех, на нем маска «уши-рога». Боци не имеют права разговаривать, по крайней мере, чтобы их слышали посторонние. Общаются со зрителями они через сопровождающих их мальчиков. Последние выкрикивают хором приказания, исходящие от боци, сельчанам с требованием готовить иги, угрожая в противном случае наказанием.
В сопровождении мальчиков боци обходят селение и из каждого дома берут по одному игу. Как правило, хозяин заранее ждет приближения этой процессии к своему дому и сразу же передает одному из боци свой иг на протянутый им меч. В редких случаях, когда иг не выносится из дома, боци силой врываются в дом и бьют деревянным мечом хозяйку за неподготовленность к встрече. Собранные иги нанизываются на длинный шест – «гири», который несут двое мужчин, их же назначают в приказном порядке боци из числа зрителей (на них никаких специальных костюмов нет). Некоторые женщины, стоящие на улице и наблюдающие за происходящим, пытаются украсть у боци хотя бы один иг или же отломить от него кусочек. Боци в свою очередь стараются не допустить этого, отгоняя женщин мечами.
В то время как боци собирают иги, на годекан сходится основная масса зрителей, здесь же появляются другие персонажи праздника «Игби», среди которых врач и шайтан, лесные люди и скелет, спекулянты и милиционер, туристы и военный. Все они одеты в костюмы, их действия нацелены на то, чтобы позабавить зрителей. После завершения сбора игов и после того, как иги оставлены под присмотром мальчикам, которые разместились на одной из крыш домов, расположенных по соседству с годеканом, боци присоединяются к веселью вместе с остальными действующими лицами праздника.
Чуть позже со стороны Хора в селение входит Квидили («хъвидили») – центральный персонаж «Игби». Это существо с большой головой и огромной пастью. Исполнитель роли Квидили несет ряженую голову на 2-метровом шесте, а сам одет в длинный меховой балахон, сшитый из нескольких овечьих шкур, из-под которого не видно ни рук, ни ног. Квидили в окружении других персонажей, гостей и боци желает всем собравшимся хорошего урожая в новом году. Затем один из сельчан от имени Квидили и боци оглашает список тех жителей, которые провинились в чем-либо перед молодежью. Боци по приказу Квидили волокут провинившихся к проруби и опускают в воду по колено. Одновременно называются имена и наиболее отличившихся своим трудом сельчан в прошедшем году. Справедливость восторжествовала…
К полудню праздник вступает в свою завершающую фазу. Все участники собираются на годекане вокруг Квидили и затаскивают его на мост через речку, протекающую в центре селения. На мосту Квидили валят с ног, и старший боци имитирует его убиение – «перерезает» горло своим деревянным мечом. Обычно для придания большей натуральности совершаемому действию Квидили в момент своего «умерщвления» открывает спрятанную у себя бутылочку с водой, окрашенной в красный цвет, и «истекает кровью» в финале. Итак, окровавленный Квидили «мертв», и боци уносят его тело в глубь квартала, отгоняя при этом всех посторонних, пытающихся проследить за их последующими действиями.
Через некоторое время все участники ролей (а их, в том числе и женские роли, исполняют юноши) появляются на годекане, но уже без костюмов, в повседневной одежде. То, что они участвовали в разыгранном представлении, известно зрителям, но кто конкретно и какую роль исполнял, должно оставаться неизвестным. Они делят между собой собранные иги, лучший же отдают исполнителю роли Квидили. На этом праздник заканчивается.
«Къаба»
Старинный праздник тиндинцев «Къаба» – это не просто развлечение, а обряд с глубоким смыслом и практической целью. В этот день не только провожали зиму и встречали весну, но еще и устраивали самую настоящую сельскую свадьбу, выдавая замуж одну из жительниц Тинди или близлежащих хуторов. Главную героиню праздника выбирали по решению сельского джамаата. Рассматривались незамужние девушки, женщины из бедных семей, а также вдовы. Наличие приданого имело большое значение для девушки на выданье. Чтобы не оставаться безучастными к судьбе человека, когда-то давно и решили предки современных тиндинцев соединить радость при наступлении весны с безвозмездной помощью. С этого момента у девушки, женщины, как и у природы, после долгой, холодной зимы должна была начаться новая жизнь. Благодаря своим односельчанам она приобретала приданое, и у нее появлялась возможность выйти замуж, завести семью.
Праздник готовили всем селом. Каждая семья приносила продукты, готовили традиционный напиток из толокна и солода – «мед», ритуальную кашу из злаков – «мугь», пекли хлеб, варили мясо.
По сценарию невеста ожидала гостей на хуторе. Путь до нее был в прямом смысле долог и тернист. По узкой тропе шли всадники на лошадях, женщины и мужчины вели ослов, нагруженных подарками. Нелегкий путь тем не менее был очень весел: в горном воздухе растворялась музыка, звучали народные песни под аккомпанемент старинных музыкальных инструментов. Предводителем свадебной процессии был исполнитель народных аварских песен, пандурист Саид Магомедов.
На месте свадебный караван встречали родственники и близкие невесты. После уже вместе с ней участников обряда снова ждал обратный длинный путь. В с. Тинди всех ожидали праздничные столы с традиционными блюдами.
Невесту – «къабалъа бахIарай» – осыпали, как и положено на свадьбе, мелкими монетами и сладостями, ей оказывали всевозможные почести. Обряд был также интересен и проводился по всем канонам настоящей свадьбы. Единственное отличие, вполне резонное, – отсутствие жениха. Обряд в советское время считался пережитком прошлого, а в перестроечный период был под негласным запретом. Тем не менее тиндинцы восстановили древний обряд и проводят этот уникальный праздник в наши дни.
А что скажут эксперты?
Как было уже отмечено выше, обрядовые праздники, связанные с проводом зимы и встречей весны, были и есть в культуре многих народов Дагестана, у каждого этноса свои самобытные традиции и обычаи. Как случилось так, что до нас дошли обряды, ведущие свое летоисчисление с доисламского периода истории Дагестана, «ДП» рассказал ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии ДФИЦ РАН, доктор исторических наук Руслан Сефербеков.
– Безусловно, корни многих обрядовых праздников ведут в язычество. Но надо понимать, что в наши дни под влиянием ислама обряды претерпели многие изменения. Сегодня в эти праздники не принято поклоняться многочисленным богам, а, напротив, важно, вознеся молитву Всевышнему, раздать садака, читать мусульманские молитвы. Праздники остались больше как развлечение для людей и как дань памяти нашим предкам, – отметил ученый.