Возвращение имен

Книга написана исключительно на основе иностранных источников, исключение составляют несколько страниц, посвященные дагестанским реформаторам. По проблеме, поднимаемой профессором М.А.Абдуллаевым в своей книге, у нас крайне мало публикаций, да и те посвящены лишь некоторым наиболее популярным реформаторам ислама. К сожалению, и они (публикации) не получили сколько-нибудь значительного распространения в Дагестане. Отчасти этим объясняется, что не только рядовые верующие, но и очень многие дагестанские богословы не воспринимают мысль, что ислам подвергается эволюционному изменению и совершенствованию, как и любая другая религия.

Реформация ислама в конце XIX — начале ХХ вв. характеризуется как один из важнейших этапов модернизации, осовременивания ислама.

В конце XIX и нач. ХХ вв. в мусульманских странах постепенно складывались капиталистические отношения, что приводило к пробуждению национального сознания их народов. Передовые религиозные общественно-политические деятели осознали свое отставание и искали пути его преодоления. Они стали выступать против колониального господства европейских стран и за социально-экономические и культурные преобразования своих стран. Идеологическим выражением этих стремлений в мусульманских странах выступает реформированный ислам, который отразился в основном в новых тафсирах (толкованиях Корана).

Следует подчеркнуть, что реформация ислама — явление не национальное, а общемусульманское, хотя в различных странах она имела свои особенности, обусловленные своеобразием их исторического развития, характером социально-экономических, политических и культурных изменений, происходящих в них. В ней нашли также отражение стремления народов к этнической консолидации и к созданию своей государственности. Она выступила своеобразной формой осмысления этих отношений и политических процессов.

Позднее в мусульманском мире осознали значение реформации ислама и именами реформаторов назвали улицы, учебные заведения, возвели им мавзолеи. Автор прав, что никакая идеология не может оставаться неизменной. Во всех религиях, и в частности в иудаизме, буддизме, христианстве и в исламе возникло по несколько десятков направлений, течений и сект, которые по-своему интерпретируют священные книги. Автор книги отмечает, что реформация и модернизм однопорядковые понятия, но в литературе термин «реформация» относят к концу XIX — нач. ХХ вв., а модернизм — к нашему времени. Разница, видимо, в том, что с реформацией связаны резкие изменения, а с модернизмом — постепенные. По мнению современных мусульманских деятелей, первые реформаторы Шах Валиулла, Дж.

Афгани, Мухаммад Абдо, Сайид Ахмадхан и др. совершили смелый подвиг, признав, что исламские страны сильно отстали в своем экономическом, культурном и научном развитии от Европы и нужно обновить ислам, дав ему новую, современную интерпретацию с тем, чтобы он мог служить идеологической основой возрождения мусульманского Востока. Известно, что консервативно настроенные мусульманские богословы осуждали реформаторов как вероотступников. В Дагестане долго и непримиримо относились к ним. Так, Хаджи Али из Гоцатля считал их также вероотступниками и заявлял, что «буду спорить с ними, пока я жив, а после смерти — мой труд».

Автор книги показывает реформацию ислама в каждом мусульманском регионе и подчеркивает, что основные положения реформации сформулировал в XVIII в. Шах Валиулла из Индии. Но широкое распространение она получила в конце XIX и нач. ХХ вв. В арабских странах первыми выступили Джелал ад-дин Афгани (жил в основном в арабских странах) и великий муфтий Египта, руководитель наиболее авторитетного мусульманского университета «Аль-Азхар» Мухаммад Абдо.

Дж. Афгани отверг утверждения европейских ученых о том, что мусульмане не могут пойти по пути возрождения, пока не откажутся от ислама. Он показал, что при исламе мусульмане в Средневековье поднялись в своем развитии выше других народов мира, тогда совмещались наука и ислам, ислам и социальный прогресс.

В отсталости мусульманских стран, по его мнению, повинны их правители, у которых нет чувства патриотизма и любви к своей стране, богословы, которые, схоластически толкуя ислам, противопоставляют его науке и колониальной политике европейских стран. Но самой сильной стороной его деятельности была, как отмечает автор рецензируемой работы, борьба за освобождение мусульманских стран от колониального ига Европы, которую он развернул в газете «Аль Урва аль Вуска» (Надежная опора) вместе с Мухаммадом Абдо. Последний в своих сочинениях и комментариях сводил роль бога к первопричине, признавал свободу воли в мутазилитском духе и роль разума в определенных рамках. Он доказывал, что ислам в отличие от других религий апеллирует не к чувствам, а к разуму. Поэтому он выше других религий, ближе к науке и просвещению. Мухаммад Абдо утверждал, что чистый ислам, освобожденный от позднейших наслоений, соответствует науке, требованиям общественного прогресса и естественной природе человека.

Их идеи продолжали и отстаивали в Египте Адиб Исхак, Кавакиби, Рашид Риза, Касим Эмин и многие другие.  

В своей книге М.А.Абдуллаев знакомит читателей с Мухаммадом Ахмадом Халаф Аллахом, который занимает особое место, как и Тантави Джавхари, в толковании сур Корана. Освещение вопроса о реформации ислама в Индии и Пакистане автор книги начинает с Сайида Ахмад-Хана с именем которого главным образом связана реформация в этих странах. Он выступал «за преодоление косности» и «установление свободы мнений», «за трактовку шариата и догм Корана в соответствии с изменившимися условиями» и «доводами разума». Такой подход необходим, пишет он, чтобы «защитить» ислам и раскрыть его подлинное светлое лицо.

С большим интересом читаются очерки о реформистской деятельности Гулам Ахмеда Парвеза, Абул Калама Азада, Мухаммада Икбала.  

Большое место в книге М.А. Абдуллаева отводится исламско-реформаторскому движению в Турции, в мусульманских окраинах России. Читатель найдет много интересного в параграфе о Турции. Автор показывает, что в Дагестане реформаторские идеи отстаивали Гасан Алкадари, Ибрагим-Бек Гайдаров, Али Каяев, Магома-Сулейман, Бадави Саидов и др. Отсталость мусульманских народов они объясняли отрицательным отношением, сложившимся среди них к науке и технике под влиянием «невежественного духовенства». «Нужно жить разумом, — пишет И.Гайдаров, — а значение разума состоит в том, чтобы признавать бога, а затем хорошо обращаться с людьми и жить, как того требует эпоха». В 1905 году в Дагестане с помощью русских властей возникло общество «Просвещения туземцев-мусульман Дагестанской области», которое, ссылаясь на Коран и хадисы, утверждало, что «наравне с наукой о боге необходимо изучать светские науки». Общество объединяло более 175 человек.
В уставе общества подчеркивается: «Помочь многотысячному населению Дагестана приобщиться к европейской культуре сохранением коренных основ его жизни и быта, как религиозных, так и общественно-нравственных, и тем облегчить его сближение с великим народом, с которым его жизнь связала судьба».

Последний параграф посвящен реформаторскому движению в странах Африки: Алжире, Тунисе, Марокко.  

В книге М.Абдуллаева показано, что идеи реформации и принципы не остались в прошлом, их поддерживают и развивают в современном мусульманском мире.  

Книга проф. М.А. Абдуллаева, как и его другие исследования, содержит в себе много ценного и практически полезного для специалистов различных направлений и широкого дагестанского читателя. Завершая краткий анализ, нам хотелось бы подчеркнуть, что в этой книге также ярко выступают особенности его стиля и языка: доступность, ясность, аргументированность, законченность и логичность суждений. Книга издана на хорошей бумаге и художественно оформлена, что подтверждает, что молодое издательство «Эпоха» достигает совершенства.